Немного мистики
Лы́сая гора́ — элемент восточнославянского фольклора связанный с колдовством и сверхъестественными силами. Согласно легендам, ведьмы и другие сказочные существа регулярно собирались на «лысых горах», где устраивали шабаши. Упоминания лысых гор встречаются в многочисленных исторических и литературных источниках, в том числе в произведениях Николая Гоголя и Михаила Булгакова (который использовал образ лысой горы в своём романе «Мастер и Маргарита» как место распятия Иешуа), а также в творчестве Модеста Мусоргского. Также Лысая Гора упоминается в повести Братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу» как место проведения «слетов» ведьм и прочей нечистой силы и в серии книг про Таню Гроттер и Мефодия Буслаева знаменитого фантаста Дмитрия Емца.
Достоверных сведений о происхождении культа лысых гор нет. В списках исследователей числятся десятки предполагаемых «лысых гор» на Украине и в Польше. Наиболее известной из них является Лысая гора в Киеве."Ведьма известна, я думаю, всякому, хотя она и водится, собственно, на Украине, а Лысая гора под Киевом служит сборищем всех ведьм, кои тут по ночам отправляют свой шабаш…" — пишет Владимир Даль в работе «О поверьях, суеверьях и предрассудках русского народа»
Кроме того, следует упомянуть, что словосочетанием «лысая гора» переводится как название Голгофа. Как известно, согласно Евангелию, Христос был распят на Голгофе. Характерна связь названия «лысая гора» с ведьмиными шабашами, характеризующимися языческими ритуалами и яркой антихристианской направленностью. Достаточно упомянуть, что согласно фольклору, в шабашах на лысой горе участвовал сам Сатана во всевозможных воплощениях. В ряде случаев он представляется как черный козел, с участием которого производятся обряды (зачастую имеющие сексуальную подоплеку), о которых отзываются не иначе как о «богомерзких» и «противоес-тественных». Некий дуализм в восприятии массовым сознанием образа «лысой горы» как, с одной стороны, священного для всех христиан места распятия Христа, куда стекаются толпы паломников со всех уголков мира, а с другой стороны, как места, где проводятся наиболее антихристианские и дьявольские обряды, представляется особенно интересным.
Есть версия , что растительности на Лысой горе нет по причине того , что во время шабаша нечистая смла пускалась здесь впляс и под ногами у нее все горело. Поэтому гора и была лысой.
Еще одна таинственная версия связана с языческим прошлым нашего народа. Предполагают, что на Лысой горе совершались жертвоприношения славянским богам, после чего на этом месте прекратили расти деревья и кустарники, и даже трава стала редкой и жухлой. Ученые же объясняют феномен Лысой горы тем, что сильные ветры не дают возможности прорасти на ее поверхности семенам, а попросту сдувают их.
С ведьмами для народа соединились все остатки языческих поверий и тот враждебный характер, который был придан им в христианскую эпоху. Положительное значение ведьм видится теперь только в их способности лечить болезни и угадывать скрытое.
Ведьмам стали приписывать полеты на Лысую гору, на шабаш, кражу светил (луны, месяца), превращения в разнообразных животных. Полеты свои ведьмы могли совершать на чем угодно, но в основном все таки на метле. Выбор этот не был случайным. Метла тогда считалась оберегом, которым выметали из дома не только мусор, но и нечисти, сглазы и злых духов. Как расценивал метлу Фрейд даже не надо объяснять. Вообще о ведьме говорят, что она или старуха незапамятных лет или молодая красавица. Такое представление сделается совершенно понятным, если вспомнить, что языческие богослужения и жертвоприношения совершались старшими в роде, стариками и старухами, и что во всех религиозных языческих обрядах девушки принимали живое и непременное участие, так как язычество выше всего ставило творческую силу молодости, красоты и плодородия, боготворило “красну девицу зарю” и само Солнце первоначально представляло в образе юной и прекрасной женщины.
По ночам ведьма обыкновенно расчесывает по плечам косы, надевает белую рубашку, садится верхом на помело (кочергу, метлу, ухват, лопату и т. д.), заварив в горшке зелье, чтобы стать невидимой, и вместе с дымом очага уносится в трубу на вольный свет. Самые важные полеты ведьм бывают два раза в году, на коляду (от Рождества до Крещения) и Купалу (в ночь на 24 июня), совпадающими с двумя главными праздниками язычества. Колдуны и ведьмы собираются вместе с нечистой силой на Лысой горе, чтобы гулять всю ночь напролет на шабаше.
Собрание колдунов и ведьм, или шабаш, есть мифическое представление о древнеязыческом богослужении, которое совершалось с особенным торжеством.. На Лысой горе собирались колдуны, ведьмы и бабы-яги - лица, которые выполняли все функции, относящиеся к языческому богослужению: ворожбу, гадания, врачевания и т. д. Колдуны и ведьмы летали на гору, которая лежала у Киева. Киев был главным городом язычества, в нем жил великий князь. В нем стояли кумиры, идолы, которым поклонялись. Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. После принятия христианства именно на горах, на холмах - местах наиболее близких к богу - стали возводить храмы. “Лысая гора”, открытая возвышенность, где нет ни человеческого жилья, ни растительности, представляет собой удобное для религиозных игр и обрядов место. Это гора священная. На Лысой горе колдуны и ведьмы собирались для совещаний, общего веселья и пиршества, что соответствовало характеру языческих празднеств, которые сопровождались песнями, музыкой, плясками. Публичным совершением браков и очищений, требовавших полного обнажения. Эти празднества соединялись с общими пирами, на которых ели жертвенные яства и пили жертвенные напитки до излишества. Летописцы, усвоившие дух христианского учения, смотрели на эти празднества как на крайнее явление разврата и безнравственности. Остатки подобных празднеств и игр жили в народе до позднейшего времени, о чем свидетельствует Стоглав. Царская грамота 1684 г. Такое “срамословие и безстудство” в эпоху христианства представлялось до того нечистым, греховным, что родилось поверье об участии в этих празднествах темных, злых духов и о связях их с ведьмами.
Аналог Лысой горы в Германии гора Броккен. Как известно, ночь с 30 апреля на 1 мая – на горе Броккен особенная. Согласно легенде, именно в эту ночь ведьмы, дождавшись определенного часа, натирают тело волшебной мазью и, произнеся заклинание, вскакивают верхом на метлу, которая в мгновение ока домчит их к месту шабаша. Ведьмы, хихикая, рассказывают друг другу о своих черных делах, которые они сумели совершить в течение года, и сговариваются о новых безобразиях. Тем, кто особо отличился, сатана, возглавляющий праздничное застолье, дает отхлебнуть хмельного зелья из лошадиного черепа, тех же, кто ему не угодил, стегает плетью.
Вскоре начинается безумная пляска, и на следующий день на месте «танцплощадки» можно разглядеть следы коровьих и козьих копыт. Музыканты играют на лошадиных черепах вместо скрипок, смычки же им заменяют кошачьи хвосты. Наконец, собравшиеся сжигают черного козла, черного быка и черную корову, а потом в кромешной тьме предаются свальному греху. После этого праздник закончен. Усталые, но довольные ведьмы вновь садятся на метлы и отправляются по домам, где им предстоит усердно исполнять роль добропорядочных (или не очень) жен, с нетерпением ожидая очередной Вальпургиевой ночи, которая состоится ровно через год.
Свое название эта ночь получила в честь святой Вальпургии, Вимбурнской монахини, приехавшей в 748 году в Германию, чтобы основать там монастырь. В римском списке святых ее день - 1 мая. Такое вот странное совпадение.
Но где же находится таинственное место, куда отправляются веселиться ведьмы? Оказывается, все зависит от того, где они живут. Наши отечественные колдуньи, оседлав метлы, мчатся на Лысую гору, чешки устремляются к Бабьим горам, литовки - к Шатрии, а немки на известную всему миру гору Броккен, которая возвышается над горным массивом Гарц в Германии. Вершина горы Броккен называется Хексентанцплац, что переводится с немецкого как «место пляски ведьм», а путь туда пролегает вдоль хребта Тойфельсмауэр, или Чертова стена.
Кстати, одним из первых русских, побывавшим на вершине Броккен именно в Вальпургиеву ночь, был Петр Первый. И не зря, ухмыляясь, говорят немцы, он туда поднимался: ведь при огромном росте царь носил обувь всего-то 39-го размера - не иначе прятал в сапогах копыта... Но оставим это на их (немцев) совести.
Думаю лирики достаточно, вернемся к нашей горе. В языческие времена эта местность была заселена угро- финскими племенами, а в последствии вятичами. И те и другие страдали любовью к всевозможным жертвопреношениям. На высоком берегу реки Оки, которая текла в аккурат под Лысой горой, стояли колоды с нашими тогдашнеми богами Ярилой, Велесом, Ягой, Перуном и многими многими другими. На месте где теперь мангальная площадка и раньше текла кровь жертвенных животных и пахло жареным мясом.
Но боги меняются и Русь вдарилась в Христианство. Как то два монаха- отшельника пришли на Лысую гору с иконой Иоана Крестителя, в поисках места для возведения храма. Осьмицу ждали. На восьмой день лик на иконе ожил и указал на Пощупово. Сказав что там будет уместен храм и вода прекраная для купели. Так напротив Лысой горы возник Пощуповский монастырь с известной купелью. В ясные дни его прекрасно видно с Лысой горы.
Немного об истории Солотчи.
Поселок Солотча в черте которого и находится Лысая гора основан Великим князем Олегом Рязанским. Как писал в1895 году В.Буймистров: «На высоком берегу реки Оки, где впадает в нее река Солотча, в 15 верстах от Рязани, стояла и стоит в красивой местности Солотчинская обитель, основанная Олегом за 12 лет до его кончины.». Основание Солотчи началось с момента когда Олег Рязанский проезжая со своей супругой княгиней Евфросинией по Солотче во время охоты, встретил на берегу речки Солотчи двух отшельников живших в скифе - Василия и Ефима. Беседа с подвижниками и навела князя Олега на мысль основать монастырь в здешних краях. Легенда относит это событие к 1390 г. По правде сказать, у мудрого князя были и иные причины для создания обители в глухой лесной стороне, подальше от маршрутов татарских набегов. Олегу нужно было безопасное место, куда в случае опасности можно было отправить семью. Недаром в народе ходила легенда, что от Рязани до монастыря по велению князя был прорыт подземный ход. В течение последующих 12 лет Олег неустанно пекся о благополучии основанной им обители, не забывая делать щедрые вклады в монастырскую казну. Солотчинский монастырь быстро сделался первым на Рязанщине по своему богатству и известности. Монастырь посетил Сергий Радонежский, чтобы побеседовать с князем Олегом. Преподобный въехал в обитель через восточные ворота, которые с тех пор получили название Святых. Над ними выстроили купол – так возникла надвратная церковь святого Сергия Радонежского.
Когда же в 1402 г. Олег Рязанский почувствовал приближение смертного часа, то принял именно здесь монашеский постриг под именем Иоакима и завещал похоронить его в монастырских стенах. В последствии его и похоронили в каменной гробнице Покровского храма Солотчинского монастыря. Стоявший в глухих лесах далеко от главных транспортных путей, монастырь, тем не менее, оказался причастен к некоторым важным событиям в истории Руси. Так, в 1552 г. через него проходило войско Иоанна Грозного, торопившееся к Казани. В конце 50-х гг. того же века в обители была построена в честь победы над казанским ханом шатровая Алексеевская церковь, к сожалению, не дошедшая до наших дней. (Ее разобрали по ветхости в 1847 г.) Затем до конца XVII в. монастырь переживал некоторый упадок, однако с 1688 г., когда его настоятелем стал архимандрит Игнатий (Шангин), строительство в нем активизировалось, и к концу этого столетия возник великолепный ансамбль зданий в стиле нарышкинского барокко. После этого вновь наступила полоса упадка. Овеянные ветрами истории древние стены обители постепенно ветшали, время от времени разрушались и перестраивались его постройки, иной раз (как было рассказано выше) этому способствовали и природные факторы, но все же в начале XX в. в монастыре действовало целых три храма: Рождественский собор - самый древний из всех, построенный в начале XVI в., Духовская церковь при трапезной и надвратный храм Иоанна Предтечи. В 1735 году воздвигли новую колокольню, и весь монастырский комплекс стал каменным. Восемь колоколов весили 120 пудов (2,3 тонны).
В 1768 году вследствие берегового оползня монастырь разрушился. Сначала храм накренился и продержался еще около суток на самом краю отвесного берега. За это время с него успели снять колокола, вынести иконы и церковную утварь. Но самое главное – монахи спасли раку с мощами святых князя и княгини.
После этого здание Покровского храма рухнуло с обрыва и скрылось под водой. Река, причинявшая немало бед святой обители, изменила русло и ушла в строну, а под стенами Солотчинского монастыря осталась лишь протока-старица, которую питает впадающая в нее речка Солотча.
Мощи благоверного князя Олега были перенесены в соборный Рождественский храм. После закрытия монастыря в 1917 г. мощи Олега, его кольчуга и парсуны-иконы князя и княгини Евпраксии в монашеских одеяниях хранились в Рязанском кремле. В советское время Солотчинский монастырь был и архивом, и складом, и кинотетром, и даже дискотекой. Мне лично удалось видеть все это в 80-е -90-е годы.
В 1990 г. мощи благоверного князя Олега по решению администрации области переданы Рязанской епархии и хранились в Иоанно-Богословском монастыре. Только в начале июня прошлого года рязанская святыня - мощи великого благоверного князя Олега Ивановича Рязанского - торжественно перенесена на свое прежнее место - в соборный храм Рождества Пресвятой Богородицы Солотчинской обители, которая начала свою вторую жизнь в апреле 1994 г. Монастырь был возрожден как женский. В 2000 году туда вернулись мощи Олега Рязанского и его жены. Теперь обителью управляет игуменья Варвара Самарина. Здесь живут 20 инокинь и одна послушница. В 1999 году игуменья Варвара распорядилась побелить здания обители. В таком виде мы и любуемся этим ансамблем сегодня.